佛說寶積三昧文殊師利菩薩問法身經
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AI 翻译
佛說寶積三昧文殊師利菩薩問法身經後漢安息三藏安世高譯聞如是:一時佛至羅閱祇耆闍崛山中,與千二百五十比丘俱。文殊菩薩往到佛所,在門外住。所以者何?佛坐三昧。未久佛覺,見文殊。便請入,作禮而住。佛言:「且坐。」文殊問佛:「屬坐三昧名曰何等?」佛言:「寶積。」文殊復問:「何故名寶積?」佛言:「譬如摩尼珠,本自淨好,復以水洗,置其平地,轉更明徹,無不見者。屬所入三昧,見東方無央數阿僧祇剎土及佛,以復悉不現,住是三昧中,無不見諸法本際。其有信者,以為得印,所語如言。摩尼寶舍有四角,從一角視悉見諸角,無所缺減,是故見諸本際。」佛問文殊:「知本際不?」則言:「知。」「何所是?」報言:「我所處是為本際,諸所欲人異際,在是際者,亦不在法,亦不在善惡,諸法亦如是。其知是者,審以知之。凡之知者,以無所知,從本傳習,莫有作者,是故無有底。」佛問文殊:「何謂是慧?」「審是慧者,是故慧。」復問:「何所道念名曰道。」報言:「所念道無念,是故道。」佛語文殊:「以有念言無念,當以何法教新學若男子女人?」文殊言:「亦無所出,亦無解,婬怒癡無有極,以是法教一切,以故無有根,是故不可出、不可解。其言我能壞本際,以不能;其言我能斷生,是亦不能。不捨俗事,不念近道,作是者,乃可教於凡人。」文殊問佛:「持何法教學?」佛言:「我所教,不壞色痛痒思想死生識,無所壞;亦不教壞婬怒癡,令得不可計數法。以是法教作佛道者,我用是故自致得佛。」佛語文殊:「無所壞法故致佛,無所得法能成佛,佛者則法身,諸種力、無所畏,悉法身之所入。所以者何?莫能分一身者而為法身,法身無有數。何以故?不言是凡人、是不凡人,法身等無差特,無所散身是為法身。譬如四瀆悉歸於海,合為一味,若干名法為一法身,諸所有種各各有名,合會聚之名曰穀。若俗事道事,悉合為一法身。所以者何?不可指示是為俗事,道事亦不可說,是俗事身是為法身,亦不可見視,如我所說法身。其有信二知者,所作眾惡悉以除盡。」文殊言:「於法身,亦不見生天上,亦不見在人間,亦不見在三道,亦不在泥洹。」
佛说宝积三昧文殊师利菩萨问法身经,后汉安息国三藏法师安世高翻译。我是这样听说的:那时佛来到罗阅祇国的耆阇崛山中,与一千二百五十位比丘在一起。文殊菩萨前往佛的住处,在门外停下。为什么呢?因为佛正在入定。不久佛出定,见到文殊,便请他进来。文殊行礼后站在一旁。佛说:“请坐。”文殊问佛:“刚才您入的定名叫什么?”佛说:“叫宝积。”文殊又问:“为什么叫宝积?”佛说:“好比摩尼宝珠,本来清净美好,再用水清洗,放在平地上,更加明亮透彻,没有看不见的。刚才入定之时,见到东方无数阿僧祇国土及诸佛,随后又全部消失,住在这定中,没有不见诸法根本实相的。若有信心的人,以此为印证,所说皆如实。摩尼宝舍有四个角,从一角看去能见所有角,毫无缺减,因此能见诸法本际。”佛问文殊:“你知道本际吗?”文殊答:“知道。”“什么是本际?”文殊回答:“我所在之处就是本际,那些想另寻他际的人,其实就在此际中,既不在法外,也不在善恶中,一切法都是如此。明白这一点的人,是真正了知。凡夫的认知,其实一无所知,只是从过去传承习气而来,没有造作者,所以没有尽头。”佛问文殊:“什么是智慧?”文殊答:“确认这就是智慧,所以是智慧。”佛又问:“什么念头称为道?”文殊答:“所念的道本无念,所以是道。”佛对文殊说:“用有念来说无念,应当用什么法教导新学的男子女人?”文殊说:“既无出处,也无解脱,贪嗔痴没有极限,用这个法教导一切众生,因为本无根源,所以不可出、不可解。若有人说我能破坏本际,其实不能;若有人说我能断除生死,也不能。不舍弃世俗之事,不执着于接近道,这样做的人,才可以教导凡夫。”文殊问佛:“您持什么法来教导?”佛说:“我所教导的,不破坏色、受、想、行、识,无所破坏;也不教人破坏贪嗔痴,而是令他们证得不可计数的法。用这个法教导修行佛道的人,我因此而成佛。”佛对文殊说:“因无所坏法而成佛,以无所得法能成佛,佛就是法身,一切神通力、无所畏,都是法身的体现。为什么呢?没有人能把一身分割为法身,法身没有数量。为什么?不说这是凡夫、那不是凡夫,法身平等无差别,无所散失的身就是法身。譬如四条大河都归入大海,合为一味,种种名相之法汇成一法身。就像各种谷物各有其名,合在一起总称为谷。无论是世俗事还是修道事,都合为一法身。为什么呢?不可指认这是世俗事,道事也不可说,这世俗身就是法身,也不可见,如我所说的法身。若有信解此二知的人,所作众恶都能除尽。”文殊说:“对于法身,既不见生在天上,也不见在人间,也不见在三恶道,也不在涅槃。”
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