阿含部

釋摩男本四子經

·吳 支謙譯|★★★☆☆中级
本经记载佛陀为释迦族摩男开示世间五欲之苦。经文以问答形式,层层剖析淫、怒、痴三毒根源,并详细阐述世人因贪求眼、耳、鼻、舌、身五乐,而陷入谋生劳苦、财富忧惧、亲友争斗、征战伤亡、恶道轮回等五种痛苦循环。佛陀直指贪欲为苦本,引导修行者洞察世间乐少苦多之实相,从而生起出离心,迈向解脱之道。此经属早期阿含教法,语言质朴,义理深刻,对在家居士尤具警策意义。

原文

AI 翻译

佛說釋摩男本四子經吳月支國居士支謙譯聞如是:一時佛在釋羈瘦國,行在迦維羅衛兜國泥拘類園,坐於樹下。是時有釋人名曰摩男,到佛所前,以頭面著佛足為禮,白佛言:「我常聞佛語,輙著意中。我聞佛說,人心有三態,有婬態、有怒態、有癡態。我從聞以來,常著意,我自念:『無有婬態心自為正,無有怒態心自為正,無有癡態心自為正。』我自念:『常持是三者意不動,何因緣,殊不解?』」佛言:「若婬心怒心癡心解者,何因緣復與妻子共居?若有貪心故。其有賢者,自思惟:『雖有經小苦耳,久後大樂,與妻子共居須臾樂耳,久後大苦。』」「其有賢者,知世間樂少苦多?」佛言:「諸比丘得阿羅漢道,知世間樂少苦多。我故求佛道者,但念世間樂少苦多。我為菩薩時,常念樂少苦多。」摩男言:「獨佛、阿羅漢有是念耳?」佛告摩男:「聽我言,以著心中。人於世間,何等為樂?凡有五樂,人所貪憙。眼貪好色。即著心中,晝夜念之以好色貪著;耳聞好聲,鼻聞好香,舌憙美味,身得細軟,即著心中,以好色貪著。如是五者,天下人所貪,天下樂著皆出是五事。知當出幾何憂?世間人,或作田家從得生活,或作工師用得生活,或作賈市用得生活,或作長吏用得生活,或作畜牧用得生活,或作畫師用得生活。是人寒者忍寒、熱者忍熱、苦者忍苦、飢者忍飢、渴者忍渴,俱坐貪意,俱忍是寒溫飢渴。自怨言:『我治生若干歲,苦欲死,殊不得錢財,與寒苦共居,或得病瘦。』」佛告摩男:「是為一苦。二事者,貪婬之意。中有人,或作田家、或作工師、或作市賈、或作長吏、或作畜牧、或作畫師,行治生,忍寒熱飢渴,致貪錢財。以得富饒,復懷憂恐,畏縣官亡其錢財、或恐火起燒其錢財、或恐乘船船沒亡其錢財、或恐賊劫取其錢財、或恐貿賣亡其錢財、或恐貧家親屬持毒藥毒之、或親子散亡錢財,是人常與重憂共居,晝夜懷憂無有解已時。中復有人持錢財行,或逢縣官、或逢水火、或貨賣財物不還、或埋置地中不知其處、或有來誣謗之、或有親子用父錢財,其人自念言:『我從少小治生,忍寒熱飢渴,忍勤苦致錢財,今復亡失。』從是憂念,或病或死皆坐財錢,是皆貪意五樂所致,是為二苦。「三事者,世間人坐錢,父與子諍、兄與弟諍、夫與婦諍,或知識朋友共諍、或諸家內外共諍,背後相說惡露,是皆貪樂所致。世間人坐錢財故,王者與王者鬪、道人與道人鬪、田家與田家鬪、工師與工師鬪,皆坐錢財,故口相罵、杖相捶刀相斫,或相傷殺,皆坐貪所致,是為三苦。「四事者,世間人從軍,受取官錢公知,當行鬪戰生死無期,皆貪心故行從軍;以受官錢不得復休,便鬪,或傷頭或截頭、或傷臂或截臂、或傷脚或截脚,展相奪命,是皆貪所致,是為四苦。「五事者,世間人貪意,夜行穿人室壁,或於道中劫人、攻人城郭,為吏所得,或截頭、或截手、或截脚、或辜磔、或割其肌、或以火燒之、或以大椎椎其額、或斬其腰,是皆貪意所致,是為五苦。「世間人坐錢財,轉相欺,口亦相欺,身亦相欺,意亦相欺,時自以為可自用,無有過罪;不知殃毒在後,當入地獄。其有若賢者若沙門婆羅門,自思惟世間五樂多耶?憂苦多乎?」佛告摩男:「我為菩薩時,常念世間樂少苦多,以是故求無為之道。其有人欲言世間樂者,皆不知生死之道。若世間有賢善,心意無貪之志,復欲教人莫令貪,是最為大德。」佛告摩男:「我嘗至王舍國,有山名設提班擥瞿何墮夫妻沛施。我見諸尼揵種,有放髮行者、僂行者、坐地者、臥地者,身體無衣,皆被鹿皮。佛遙見之,前與尼揵語:『若何因緣,作是曹放髮行?何因緣於地坐臥,亦無衣被,自毒如是?』諸尼揵對佛言:『我曹先世行惡所致,令我今世困苦如是,行惡未盡故耳。』佛言:『若何因緣,聞知是事先世所為?從人聞耶?自知之乎?』諸尼揵言:『亦不知,亦不聞,亦不事師。』佛言:『若用是困苦故,得脫於生死乎?若亦不從人聞,亦不事師,若空自困苦為?寧可棄若所為,來事佛道。』佛言:『我但惜若身,念若子孫,後世皆當復法,效若曹所為。』諸尼揵皆瞋恚佛所言:『王萍沙用是沙門瞿曇,為內國中。』佛告諸尼揵:『若曹勿恚!王萍沙見受我經,或不敢妄有所說。』佛告諸尼揵:『若曹寧能正坐七日七夜,不飲食、不語言,如是為樂耶?王有宮闕伎樂為樂耶?』尼揵言:『沙門瞿曇!為樂。』佛言:『何以為樂?萍沙見國何以故不樂?』尼揵言:『我曹少憂,用是故,沙門瞿曇勝王萍沙。』佛告諸尼揵:『王萍沙!有婬之意、有怒之意、有癡之意,亦欲伏諸傍臣,復欲伏外諸民,晝夜計念,當治誰、當繫誰?』佛言:『其有婬者,亦欲自殺亦欲殺人;瞋怒者,亦欲自殺亦欲殺人;癡者,亦欲自殺亦欲殺人。』諸尼揵皆前到佛所,白佛言:『我曹亦無婬態、亦無怒態、亦無癡態,寧可作沙門。』佛言:『當歸,報若父母。』諸尼揵言:『我曹辭家學道,便與父母決。』佛言:『若曹且受五戒歸。』諸尼揵皆受五戒,一者不殺,二者不盜,三者不犯他家婦女,四者不欺,五者不飲酒。

我听到这样的说法:有一次佛陀在释迦族的迦毗罗卫国,住在拘利族的园林中,坐在树下。那时有一位名叫摩男的释迦族人来到佛陀面前,以头顶礼佛足,然后对佛陀说:“我常常听到佛陀的教诲,都记在心里。我听说佛陀说过,人心有三种状态:有贪欲的状态、有嗔怒的状态、有愚痴的状态。自从听到这个说法以来,我常常思考,我自认为:‘没有贪欲的心自然就是正直的,没有嗔怒的心自然就是正直的,没有愚痴的心自然就是正直的。’我心想:‘如果一直保持这三种心态而不动摇,为什么我还是不能完全理解呢?’”佛陀说:“如果贪欲心、嗔怒心、愚痴心能够消除,为什么还要和妻子儿女一起生活呢?这是因为还有贪心的缘故。那些有智慧的人会思考:‘虽然现在有一点小苦,但将来会有大乐;而与妻子儿女共处虽然暂时有乐,但将来会有大苦。’”“那些有智慧的人,知道世间的乐少苦多吗?”佛陀说:“各位比丘证得阿罗汉道,知道世间的乐少苦多。我之所以追求佛道,正是因为念及世间乐少苦多。我在做菩萨的时候,也常常念及乐少苦多。”摩男说:“只有佛陀和阿罗汉才有这样的念头吗?”佛陀告诉摩男:“听我说,记在心里。人在世间,什么算是乐呢?总共有五种乐,是人们所贪爱喜欢的。眼睛贪爱美色,就记在心里,日夜思念,因为贪爱美色而执着;耳朵听到美妙的声音,鼻子闻到香气,舌头喜欢美味,身体接触细软之物,就记在心里,因为贪爱这些而执着。这五种,是天下人所贪爱的,世间的快乐执着都出自这五件事。但要知道这会带来多少忧愁?世间的人,有的务农为生,有的做工为生,有的经商为生,有的做官为生,有的畜牧为生,有的绘画为生。这些人寒冷时忍受寒冷,炎热时忍受炎热,辛苦时忍受辛苦,饥饿时忍受饥饿,口渴时忍受口渴,都是因为贪欲,都忍受这些寒热饥渴。他们自己抱怨说:‘我谋生多少年了,苦得要死,却得不到钱财,与寒苦相伴,或者生病消瘦。’”佛陀告诉摩男:“这是第一种苦。第二件事,是贪欲淫逸之心。其中有人,或务农、或做工、或经商、或做官、或畜牧、或绘画,从事谋生,忍受寒热饥渴,致力于贪求钱财。得到富足之后,又心怀忧虑恐惧,害怕官府没收他的钱财、或者担心火灾烧掉他的钱财、或者担心乘船时船沉没失去钱财、或者担心盗贼抢劫他的钱财、或者担心买卖中损失钱财、或者担心贫穷的亲属下毒害他、或者儿子散失钱财,这样的人常常与深重的忧愁相伴,日夜怀忧没有解脱的时候。其中又有人带着钱财出行,或者遇到官府、或者遇到水火之灾、或者买卖财物对方不还、或者埋在地下不知道地方、或者有人来诬陷诽谤他、或者儿子挥霍父亲的钱财,那人自己心想:‘我从少年时就开始谋生,忍受寒热饥渴,忍受勤苦得到钱财,现在却又失去了。’因为这样的忧念,或者生病或者死亡,都是因为钱财,这都是贪爱五种乐所致,这是第二种苦。“第三件事,世间的人因为钱财,父亲与儿子争吵、哥哥与弟弟争吵、丈夫与妻子争吵,或者知识朋友互相争吵、或者家族内外互相争吵,背后说人坏话,这都是贪爱快乐所致。世间的人因为钱财的缘故,国王与国王争斗、修道人与修道人争斗、农家与农家争斗、工匠与工匠争斗,都是因为钱财,所以口相骂、杖相打、刀相砍,或者互相伤害杀害,都是因为贪欲所致,这是第三种苦。“第四件事,世间的人从军,接受官府的俸禄,明知要去战斗生死未卜,都是因为贪心所以去从军;因为接受了官钱不能再退出,便去战斗,或者伤头或者断头、或者伤臂或者断臂、或者伤脚或者断脚,互相夺取性命,这都是贪欲所致,这是第四种苦。“第五件事,世间的人因为贪欲,夜晚穿墙入室盗窃,或者在道路上抢劫、攻打城池,被官吏抓获,或者断头、或者断手、或者断脚、或者肢解、或者割肉、或者用火烧、或者用大椎击打额头、或者斩腰,这都是贪欲所致,这是第五种苦。“世间的人因为钱财,互相欺骗,口也相欺,身也相欺,意也相欺,当时自以为可以随心所欲,没有罪过;不知道灾祸在后面,将来要下地狱。如果有贤者或者沙门婆罗门,自己思考世间的五种乐多吗?还是忧苦多呢?”佛陀告诉摩男:“我在做菩萨的时候,常常念及世间乐少苦多,因此追求无为之道。如果有人想说世间有乐,那都是不知道生死之道。如果世间有贤善的人,心意没有贪欲之志,又想教导别人不要贪,这是最大的德行。”佛陀告诉摩男:“我曾经到王舍城,有一座山名叫设提班擥瞿何墮夫妻沛施。我看见一些尼揵外道,有披头散发的、弯腰行走的、坐在地上的、躺在地上的,身体没有衣服,都披着鹿皮。佛陀远远看见他们,上前与尼揵外道说话:‘你们为什么缘故,这样披头散发修行?为什么缘故在地上坐卧,也没有衣服,这样自我折磨?’那些尼揵外道回答佛陀说:‘我们因为前世造了恶业,导致今世这样困苦,恶业还没有消尽罢了。’佛陀说:‘你们怎么知道这是前世所为?是从别人那里听说的?还是自己知道的?’那些尼揵外道说:‘也不知道,也没听说,也没有拜师学习。’佛陀说:‘你们因为这样的困苦,就能脱离生死吗?你们既没有从别人那里听说,也没有拜师学习,这样白白地自我折磨是为了什么?不如放弃你们所做的,来修习佛道。’佛陀说:‘我只是怜惜你们的身体,念及你们的子孙后代,将来都会效法你们所做的。’那些尼揵外道都对佛陀的话感到愤怒:‘瓶沙王为什么让这个沙门瞿昙留在国内。’佛陀告诉那些尼揵外道:‘你们不要生气!瓶沙王接受我的教法,或许不敢随便说什么。’佛陀告诉那些尼揵外道:‘你们能够端坐七天七夜,不吃不喝、不说话,这样算是乐吗?国王有宫殿歌舞算是乐吗?’尼揵外道说:‘沙门瞿昙!这样是乐。’佛陀说:‘为什么是乐?瓶沙王的国家为什么不乐?’尼揵外道说:‘我们忧愁少,因此,沙门瞿昙胜过瓶沙王。’佛陀告诉那些尼揵外道:‘瓶沙王!有贪欲之心、有嗔怒之心、有愚痴之心,又想制服身边的大臣,又想制服外面的百姓,日夜算计,该惩治谁、该囚禁谁?’佛陀说:‘那些有贪欲的人,既想自杀又想杀人;嗔怒的人,既想自杀又想杀人;愚痴的人,既想自杀又想杀人。’那些尼揵外道都上前到佛陀面前,对佛陀说:‘我们也没有贪欲的状态、也没有嗔怒的状态、也没有愚痴的状态,可以作沙门吗?’佛陀说:‘应当回去,告诉你们的父母。’那些尼揵外道说:‘我们辞家学道,已经和父母决别了。’佛陀说:‘你们暂且受持五戒皈依吧。’那些尼揵外道都受了五戒:一不杀生,二不偷盗,三不邪淫,四不妄语,五不饮酒。

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