壹輸盧迦論

《一输卢迦论》一卷，龙树菩萨造，后魏瞿昙留支在洛阳翻译。一切事物的本质都是无常的，这样的本质其实没有固定实体；事物自身的性质也是空无自体的，所以说一切皆空、无常。有人问：为什么要造这一首偈颂的论著？它要说明什么道理，又要破除哪些人的错误见解呢？回答是：因为有些读诵经典的人，面对浩瀚的佛经会产生懈怠厌倦之心；还有一些聪明的人，虽然已经广泛学习了许多论典，但在深入思维如来法海深义时也会感到疲倦，对于“无常”与“自性空”本是一体不二的道理产生分别疑惑。为了断除这种疑惑，所以造了这部论。要说明什么道理呢？现在就来阐述。就是说一切法都是无常的，自性本空，而自性空离不开无常。一切法的自性本来就是空，因此没有常恒不变的东西。一切诸佛、缘觉、声闻，都是在空性法义中获得解脱，而不是在断灭或常见的法中得解脱。偈颂说：“如果认为事物灭去后是空，而存在时有实体，那就堕入了常见；如果认为事物是后来才灭去的，那就堕入了断见。”基于这个道理，所以说一切法自性本空。诸佛、缘觉、声闻、罗汉，都是因为领悟这个道理而获得利益。要破除哪些人的错误呢？现在来说明。如果有执着于有所得的人，脱离了一切有为法而另外说有一个“无常”，那就不是正见。如果无常离开了有为法，那么无常本身就变成了常，就像虚空一样。如果是这样，有为法和无为法的体性就没有差别了。如果无为法与有为法结合，因为与无为法结合，那么瓶子就应该不能被破坏；如果无为法与有为法结合，因为与有为法结合，那么涅槃就可能被破坏。如果两者没有差别，那么一切法就都不可破坏，像涅槃一样恒常，因为它们不是因缘所生的。如果一切有为法不是因缘所生，与虚空、涅槃没有差别，那么有为法就不能称为无常了。