佛說阿遬達經
原文
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佛說阿遬達經宋天竺三藏求那跋陀羅譯聞如是：佛在舍衛國，告諸比丘：「皆聽我所言致難，父母生子養育哺乳，長大欲令見日月光，父母以天下萬物示子，欲令知善惡。諸比丘！如是子以一肩負父，復以一肩負母，至壽竟乃止，復以天珍寶、明月珠、玉璧、琉璃、珊瑚，自生禽獸白珠，皆以著身上，尚未足報償父母恩。父母喜殺生，子能諫止父母，令不復殺生；父母有惡心，子常諫止，令常念善無有惡心；父母愚癡少智不知經道，以佛經告之；父母貪狼嫉妬，子從順諫之；父母不知善惡，子稍以順告之。諸比丘！子當如是。為人作子，衣服欲好於父母，食欲甘於父母，語欲高父母上，至死後當入地獄中。為人作子，當孝順事父母，持行如是者，死當生天上。」諸比丘皆稽首，俱聞善教。佛言：「有大賢者優婆塞字遬達，為子取婦，婦字玉耶。玉耶大豪富家女，不以姑妐之禮事遬達，亦不敬其夫婿積數年。遬達亦賢者優婆塞，不言不語，到佛所自責：『我為子取婦，國中豪富家子，心大歡喜。今事我數年，憍慢自恣不以婦禮，願佛明日自屈到我家。』佛默然不應，默然不應者旦日欲往。明日佛到遬達家，其婦不出，佛以神化之，心喜，乃出見佛，前為佛作禮。佛言：『汝為人作婦，用何事夫婿？』玉耶言：『當以身事夫。』佛言：『婦人事夫有三惡四善。何等為三惡？一惡者，如與惰人共居不欲作事，罵詈至暮，嗜美好鬪。二惡者，如與怨家共居，不持一心向夫，不願夫善，不願夫成就，當願夫死。三惡者，如與偷盜共居，不惜夫物，但念欺夫，常欲自好，不順子孫，但念婬泆。如是死者，展轉惡道中無有出時，是為三惡。何等為四善？一善者，婦見夫從外來，當如母見子，夫有急緩，常欲身代之。二善者，婦事夫當如弟見兄，上下相承事，夫惡不以為惡，不念婬泆常隨夫語。三善者，婦事夫當如朋友，相見輒相念，夫從他方來，當如見父兄，心中歡喜和顏向之，婦持心當如是。
佛陀宣说阿速达经，由宋朝天竺三藏法师求那跋陀罗翻译。我是这样听说的：佛陀在舍卫国，告诉众比丘：“你们都要听我讲述为人子女的艰难。父母生育子女，哺育抚养，长大成人后希望他们能见到日月光明，父母用世间万物来教导子女，希望他们懂得善恶。众比丘啊！即使子女用一边肩膀背负父亲，另一边肩膀背负母亲，直到父母寿命终结为止，再用天上的珍宝、明月珠、玉璧、琉璃、珊瑚，以及自然生长的禽兽白珠，全都穿戴在父母身上，仍然不足以报答父母的恩情。如果父母喜欢杀生，子女应当劝谏阻止，让父母不再杀生；如果父母怀有恶心，子女要常常劝谏阻止，让父母常存善念没有恶心；如果父母愚痴缺乏智慧，不懂佛法道理，子女要用佛经来告知他们；如果父母贪婪嫉妒，子女要顺从劝谏；如果父母不知善恶，子女要逐渐以和顺的方式告知。众比丘！子女应当这样做。作为人的子女，如果衣服想要比父母的更好，饮食想要比父母的更甘美，言语想要凌驾于父母之上，死后必定堕入地狱。作为人的子女，应当孝顺侍奉父母，能够这样持守行为的人，死后将往生天上。”众比丘都顶礼叩首，共同听闻这善妙的教诲。佛陀说：“有一位大贤者优婆塞名叫速达，为儿子娶了媳妇，媳妇名叫玉耶。玉耶是豪门富家的女儿，不按公婆的礼节侍奉速达，也不尊敬她的丈夫，这样过了好几年。速达也是贤德的优婆塞，不声不响，来到佛陀的处所自责说：‘我为儿子娶媳妇，娶了国中豪门富家的女儿，心里非常欢喜。如今她侍奉我几年，却骄慢放纵不行妇礼，恳请佛陀明日屈尊到我家来。’佛陀默然不应，默然不应的意思就是第二天会去。第二天佛陀来到速达家，他的媳妇不出来，佛陀以神通感化她，她心生欢喜，才出来见佛，上前向佛陀行礼。佛陀说：‘你作为人的妻子，用什么来侍奉丈夫？’玉耶说：‘应当用身体侍奉丈夫。’佛陀说：‘妇人侍奉丈夫有三种恶行和四种善行。什么是三种恶行？第一种恶行，就像和懒惰的人住在一起，不想做事，从早骂到晚，贪嗜美好争斗。第二种恶行，就像和怨家共处，不专一对待丈夫，不希望丈夫好，不希望丈夫有所成就，反而希望丈夫死去。第三种恶行，就像和盗贼同住，不爱惜丈夫的财物，只想着欺骗丈夫，常常只顾自己好，不顾子孙，只想着淫欲放荡。这样死去的人，将在恶道中辗转受苦没有出离的时候，这就是三种恶行。什么是四种善行？第一种善行，妇人见到丈夫从外面回来，应当像母亲见到儿子一样，丈夫有急难缓急，常常想要亲身替代。第二种善行，妇人侍奉丈夫应当像弟弟见到兄长，上下互相承事，丈夫的恶行不认为是恶，不思念淫欲放荡，常常随顺丈夫的话语。第三种善行，妇人侍奉丈夫应当像朋友相见，见面就互相思念，丈夫从他方回来，应当像见到父兄一样，心中欢喜，和颜悦色地对待他，妇人持心应当如此。’
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