唯識二十論
原文
AI 翻译
唯識二十論一卷世親菩薩造大唐三藏法師玄奘奉 詔譯安立大乘三界唯識,以契經說三界唯心,心、意、識、了,名之差別。此中說心,意兼心所,唯遮外境,不遣相應,內識生時似外境現,如有眩瞖見髮蠅等,此中都無少分實義。即於此義,有設難言。頌曰:若識無實境,則處時決定,相續不決定,作用不應成。論曰:此說何義?若離識實有色等外法,色等識生不緣色等,何因此識有處得生,非一切處?何故此處有時識起,非一切時?同一處時有多相續,何不決定隨一識生?如眩瞖人見髮蠅等,非無眩瞖有此識生。復有何因,諸眩瞖者所見髮等無髮等用,夢中所得飲食、刀杖、毒藥、衣等無飲等用,尋香城等無城等用。餘髮等物其用非無,若實同無色等外境,唯有內識似外境生,定處、定時、不定相續、有作用物皆不應成。非皆不成。頌曰:處時定如夢,身不定如鬼,同見膿河等,如夢損有用。論曰:如夢意說如夢所見,謂如夢中雖無實境,而或有處見有村園男女等物,非一切處。即於是處,或時見有彼村園等,非一切時。由此雖無離識實境,而處時定非不得成。說如鬼言,顯如餓鬼。河中膿滿故名膿河,如說酥瓶其中酥滿。謂如餓鬼同業異熟,多身共集皆見膿河,非於此中定唯一見。等言顯示或見糞等,及見有情執持刀杖遮捍守護不令得食。由此雖無離識實境,而多相續不定義成。又如夢中境雖無實,而有損失精血等用。由此雖無離識實境,而有虛妄作用義成。如是且依別別譬喻,顯處定等四義得成。
《唯识二十论》一卷,由世亲菩萨所造,大唐三藏法师玄奘奉诏翻译。本论旨在确立大乘教义中三界唯识的道理,因为佛经中说“三界唯心”,心、意、识、了别,只是名称上的差别。这里所说的“心”,也包括心所法在内,唯识的“唯”字是为了排除外境的存在,并不否定心与心所的相应关系。内识生起时,仿佛有外境显现,就像患有眼病的人看见头发、苍蝇等,这些景象中完全没有丝毫真实的外境。针对这个道理,有人提出质疑。偈颂说:如果识没有真实的外境,那么处所、时间的确定性,众生识起的不一致性,以及事物的作用,都不应该成立。论中解释:这是什么意思呢?如果离开识真有颜色等外法存在,而色等识的生起并不缘取色等外境,为什么这种识只在某些处所生起,而不是一切处所?为什么此处只在某些时候有识生起,而不是一切时候?同一处所、同一时间有许多众生,为什么不是所有众生都决定生起同样的识?就像有眼病的人看见头发、苍蝇等,没有眼病的人就不会有这样的识生起。又是什么原因,使有眼病的人所见的头发等没有真实头发的作用,梦中所得到的饮食、刀杖、毒药、衣服等没有真实的饮用等作用,以及幻化的城池等没有真实的城池作用?而其他的真实头发等物,它们的作用并非没有。如果确实没有颜色等外境,只有内识似外境而生,那么固定的处所、固定的时间、众生识起的不一致、有作用的事物,都不应该成立。但事实上并非都不能成立。偈颂说:处所和时间的确定性可以如梦中所见,众生识起的不确定性如同饿鬼共见脓河等,又如梦中虽无实境却有损耗作用。论中解释:如梦的意思是说如同梦中所见,就像梦中虽然没有真实外境,却可能在某个处所见有村庄、园林、男女等物,而不是一切处所;就在那个处所,有时见到那些村庄、园林等,而不是一切时候。因此,虽然没有离开识的真实外境,但处所和时间的确定性并非不能成立。说如饿鬼,是显示如同饿鬼所见。河中充满脓血所以叫脓河,就像说酥油瓶中充满酥油。就像许多饿鬼由于共同的业力和果报,多个身体聚集在一起都看见脓河,并非其中必定只有一个饿鬼看见。“等”字表示或者看见粪便等,以及看见有情众生手持刀杖,阻拦守护不让他们得到食物。因此,虽然没有离开识的真实外境,但许多众生识起不一致的道理可以成立。又如梦中境界虽然没有真实外境,却有损耗精血等作用。因此,虽然没有离开识的真实外境,但虚妄作用的道理可以成立。这样暂且依据不同的比喻,显示处所确定性等四种道理都可以成立。
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